Reconciliation With Japan's Neighbors
KURIYAMA Takakazu / Former ambassador of Japan to the United States
February 28, 2006
Reconciliation with its neighbors is not only essential for Japan in order to build a stable security environment, its decency as a nation hinges on it. Unfortunately, Japan's relations with China and Korea, which have soured in recent years, show that this reconciliation is still far beyond reach even today, sixty years since the end of World War Two.
Reconciliation is a difficult process, a process that requires both the assailant/aggressor and the victim to engage with each other over many years. Both parties need to muster courage and make efforts to achieve reconciliation. The aggressor must have the courage to face up to the dark history of the past and strive to translate the contrition for the past into its behavior (foreign and security policy). The victim, on the other hand, needs the courage, however painful it may be, to recognize the difference between past history and the present. The victim further needs to accept the remorse and apology of the assailant and to share the future together.
Thus, reconciliation is a reciprocal process. Needless to say, however, the aggressor needs to take the initiative. Yet, the Japanese people have had little awareness that they were the aggressor. In fact, the lesson they have drawn from the war has been built on the disaster that befell them. This explains why not only among the Chinese and Koreans but more broadly around the world it is perceived that "Japanese have not come to terms with the past."
The statement made by Prime Minister Tomi-ichi Murayama in 1995, on the occasion of the fiftieth anniversary of the end of World War Two, was the very first time Japan expressed in a comprehensive manner the government's recognition regarding this history issue. The statement clearly negated the legitimacy of Japan's colonial rule and aggression, and reaffirmed Japan's commitment to pacifism and democracy taking to heart the lesson of history. The statement Prime Minister Junichiro Koizumi delivered on August 15th last year essentially adhered to the Murayama statement but, in addition, emphasized that "Japan's post-war history has indeed been six decades of manifesting its remorse on the war through actions." These two statements by Japanese prime ministers are a response to international criticism that Japan has not owned up to its past. However, I believe it is more important that the younger post-war Japanese appreciate the substance of the statements and their historical background.
Many Japanese who read the prime minister's statements probably would not object to expressing remorse and apologizing for the path Japan took in the first half of the twentieth century as described in the statements. They, however, aspire to win appreciation by the international community that post-war Japan, taking to heart this remorse and apology, has made a clean break with the past and has committed itself steadfastly to peace and democracy. For the reconciliation process to move forward Japan's neighbors would be called upon to respond with magnanimity to this legitimate aspiration of the Japanese people. The greatest obstacle to reconciliation is unilateral and intolerant nationalism. All parties involved in the process need to restrain such nationalism or else prospects for their overcoming the past and sharing the future will never open up.
Before concluding I should like to touch on the Yasukuni shrine issue. I am of the view that the prime minister and everyone else in responsible position in government should refrain from paying respects at the Yasukuni shrine, not because of opposition by China and Korea but because this shrine's views on history (see Note) contradict the Japanese government's position evinced in the prime minister's statements I referred to above. Responsible government officials should desist from acts that may cause an inherently legitimate act of mourning for the war-dead to be construed as an act to glorify the past that should be negated.
Note: It is obvious from the captions accompanying displays in the Yushukan museum at the shrine and publications sold there that the view of history the shrine holds attempts to justify the "Great East Asia War".
The writer is a former ambassador of Japan to the United States.
Reconciliation is a difficult process, a process that requires both the assailant/aggressor and the victim to engage with each other over many years. Both parties need to muster courage and make efforts to achieve reconciliation. The aggressor must have the courage to face up to the dark history of the past and strive to translate the contrition for the past into its behavior (foreign and security policy). The victim, on the other hand, needs the courage, however painful it may be, to recognize the difference between past history and the present. The victim further needs to accept the remorse and apology of the assailant and to share the future together.
Thus, reconciliation is a reciprocal process. Needless to say, however, the aggressor needs to take the initiative. Yet, the Japanese people have had little awareness that they were the aggressor. In fact, the lesson they have drawn from the war has been built on the disaster that befell them. This explains why not only among the Chinese and Koreans but more broadly around the world it is perceived that "Japanese have not come to terms with the past."
The statement made by Prime Minister Tomi-ichi Murayama in 1995, on the occasion of the fiftieth anniversary of the end of World War Two, was the very first time Japan expressed in a comprehensive manner the government's recognition regarding this history issue. The statement clearly negated the legitimacy of Japan's colonial rule and aggression, and reaffirmed Japan's commitment to pacifism and democracy taking to heart the lesson of history. The statement Prime Minister Junichiro Koizumi delivered on August 15th last year essentially adhered to the Murayama statement but, in addition, emphasized that "Japan's post-war history has indeed been six decades of manifesting its remorse on the war through actions." These two statements by Japanese prime ministers are a response to international criticism that Japan has not owned up to its past. However, I believe it is more important that the younger post-war Japanese appreciate the substance of the statements and their historical background.
Many Japanese who read the prime minister's statements probably would not object to expressing remorse and apologizing for the path Japan took in the first half of the twentieth century as described in the statements. They, however, aspire to win appreciation by the international community that post-war Japan, taking to heart this remorse and apology, has made a clean break with the past and has committed itself steadfastly to peace and democracy. For the reconciliation process to move forward Japan's neighbors would be called upon to respond with magnanimity to this legitimate aspiration of the Japanese people. The greatest obstacle to reconciliation is unilateral and intolerant nationalism. All parties involved in the process need to restrain such nationalism or else prospects for their overcoming the past and sharing the future will never open up.
Before concluding I should like to touch on the Yasukuni shrine issue. I am of the view that the prime minister and everyone else in responsible position in government should refrain from paying respects at the Yasukuni shrine, not because of opposition by China and Korea but because this shrine's views on history (see Note) contradict the Japanese government's position evinced in the prime minister's statements I referred to above. Responsible government officials should desist from acts that may cause an inherently legitimate act of mourning for the war-dead to be construed as an act to glorify the past that should be negated.
Note: It is obvious from the captions accompanying displays in the Yushukan museum at the shrine and publications sold there that the view of history the shrine holds attempts to justify the "Great East Asia War".
The writer is a former ambassador of Japan to the United States.
The English-Speaking Union of Japan
隣国との和解
栗山尚一 / 元駐米大使
2006年 2月 28日
わが国にとって、近隣諸国との和解は、安定した安全保障環境を築くために欠かせないばかりでなく、国の品格を左右する重要な課題でもある。しかし、最近の冷え込んだ日中、日韓関係は、戦後６０年を経た今日においても、和解達成への道が依然遠いことを示している。
和解とは、加害者と被害者が、長い年月にわたって互いに関わり合って行かなければならない困難なプロセスであり、その達成には、双方の勇気と努力が求められる。加害者は過去の暗い歴史と向き合う勇気を持たなくてはならず、その上で、過去への反省を国の行動（外交・安全保障政策）に反映させる努力を積み重ねていく必要がある。他方、被害者には、いかにつらくとも、過去の歴史と現在の違いを認識する勇気と、加害者の反省と謝罪を受け入れ、将来を共有しようとする努力が必要とされる。
このように、和解は相互的なプロセスであるが、そのイニシャチブは、当然加害者がとらなければならない。ところが、日本人の間では、過去において日本は加害者であったとの認識は稀薄であり、戦争への反省も、専ら日本自身が蒙った惨禍が原点になってきた。そのために、「日本は過去を受け入れていない」との見方が、中国、韓国のみならず、広く国際的に共有されている。
終戦５０周年（１９９５年）に際して当時の村山総理が発出した談話は、この歴史問題に関する政府の認識を、初めて包括的な形で表明したものであり、そこでは、日本が行った植民地支配と侵略の正当性が明確に否定され、その反省に基づいた平和主義と民主主義へのコミットメントが確認されている。昨年の８月１５日（終戦６０周年）に出された小泉総理の談話は、村山談話の内容を踏襲した上で、戦後の日本の歴史は「戦争への反省を行動で示した６０年」であると強調している。この二つの総理談話は、過去を受け入れていないという国際的な批判に応えるものであるが、私は、より重要なのは、戦後世代の若い日本人が談話の内容とその歴史的背景を理解することであると考えている。
総理談話を読んだ日本人の多くは、そこに述べられているように、２０世紀前半の日本の歩みを反省して謝罪することに異存はないであろう。しかし、その上で彼らが、その過去と訣別し、一貫して平和と民主主義にコミットしてきた戦後の日本に対する国際社会の評価を得たいと考える。今後和解のプロセスが進むためには、こうした日本国民の正当な希望に対する近隣諸国側の寛大な対応が求められる。和解への最大の障害は、不寛容で一方的なナショナリズムである。プロセスの当事者双方において、そうしたナショナリズムが抑制できないと、過去を克服して未来を共有する展望は、いつまでも開けないであろう。
最後に、靖国神社の問題に触れたい。私は総理大臣を始め、政府の責任ある立場にあるものが靖国神社を参拝することを控えるべきであると考える。それは、中国、韓国が反対しているという理由によるものでなく、同神社の歴史観（注）が、先に述べた総理談話で明確にされている政府の立場と相容れないからである。戦没者の追悼という本来正当な行為が、否定さるべき過去を美化しようとしているかのごとく受け取られるようなことは慎まなければならないと思われる。
（注）靖国神社の歴史観が、「大東亜戦争」を正当化しようとするものであること
は、同神社の博物館である遊就館の展示品の説明文や同館で販売されている神社の出
版物を読めば明白である。
（筆者は元駐米大使。）
和解とは、加害者と被害者が、長い年月にわたって互いに関わり合って行かなければならない困難なプロセスであり、その達成には、双方の勇気と努力が求められる。加害者は過去の暗い歴史と向き合う勇気を持たなくてはならず、その上で、過去への反省を国の行動（外交・安全保障政策）に反映させる努力を積み重ねていく必要がある。他方、被害者には、いかにつらくとも、過去の歴史と現在の違いを認識する勇気と、加害者の反省と謝罪を受け入れ、将来を共有しようとする努力が必要とされる。
このように、和解は相互的なプロセスであるが、そのイニシャチブは、当然加害者がとらなければならない。ところが、日本人の間では、過去において日本は加害者であったとの認識は稀薄であり、戦争への反省も、専ら日本自身が蒙った惨禍が原点になってきた。そのために、「日本は過去を受け入れていない」との見方が、中国、韓国のみならず、広く国際的に共有されている。
終戦５０周年（１９９５年）に際して当時の村山総理が発出した談話は、この歴史問題に関する政府の認識を、初めて包括的な形で表明したものであり、そこでは、日本が行った植民地支配と侵略の正当性が明確に否定され、その反省に基づいた平和主義と民主主義へのコミットメントが確認されている。昨年の８月１５日（終戦６０周年）に出された小泉総理の談話は、村山談話の内容を踏襲した上で、戦後の日本の歴史は「戦争への反省を行動で示した６０年」であると強調している。この二つの総理談話は、過去を受け入れていないという国際的な批判に応えるものであるが、私は、より重要なのは、戦後世代の若い日本人が談話の内容とその歴史的背景を理解することであると考えている。
総理談話を読んだ日本人の多くは、そこに述べられているように、２０世紀前半の日本の歩みを反省して謝罪することに異存はないであろう。しかし、その上で彼らが、その過去と訣別し、一貫して平和と民主主義にコミットしてきた戦後の日本に対する国際社会の評価を得たいと考える。今後和解のプロセスが進むためには、こうした日本国民の正当な希望に対する近隣諸国側の寛大な対応が求められる。和解への最大の障害は、不寛容で一方的なナショナリズムである。プロセスの当事者双方において、そうしたナショナリズムが抑制できないと、過去を克服して未来を共有する展望は、いつまでも開けないであろう。
最後に、靖国神社の問題に触れたい。私は総理大臣を始め、政府の責任ある立場にあるものが靖国神社を参拝することを控えるべきであると考える。それは、中国、韓国が反対しているという理由によるものでなく、同神社の歴史観（注）が、先に述べた総理談話で明確にされている政府の立場と相容れないからである。戦没者の追悼という本来正当な行為が、否定さるべき過去を美化しようとしているかのごとく受け取られるようなことは慎まなければならないと思われる。
（注）靖国神社の歴史観が、「大東亜戦争」を正当化しようとするものであること
は、同神社の博物館である遊就館の展示品の説明文や同館で販売されている神社の出
版物を読めば明白である。
（筆者は元駐米大使。）
一般社団法人 日本英語交流連盟